何谓万古长空一朝风月,
禅家云，“万古长空，一朝风月”，到底所指何意,我觉得此处包含两层意思，第一层含义当然是指一朝风月，万古长“空”了。大才子苏东坡在《赤壁怀古》中曾叹曰:“大江东去，浪淘尽，千古风流人物。”稼轩居士辛弃疾亦曾发出，“千古江山,英雄无觅孙仲谋处。舞榭歌台,风流总被雨打风吹去”的感怀;而杨慎在《临江仙》中更是一语道破:“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。”看时空变迁，斗转星移;沧海桑田，物是人非。人生如梦，纵然笑傲江湖，英雄一世，最终也不过是一抷黄土，几根白骨而已。一朝风月中的荣华,成就和美誉，终究归于永恒空寂。我们不必执着，贪恋，纠缠于一朝风月中而不能释怀，因为一切本空。
一朝风月，万古长“空”。中国古典文学最伟大的作品之一《红楼梦》可称得上是最好的注解了。鲁迅在评点《红楼梦》时曾说，“经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事。”而我则看到无常变迁。我想曹雪芹的本意大概也是如此吧。世事无常，人生如梦，《红楼梦》三个字，最耐人寻味之处便在于一个“梦”字。繁华散尽，红楼一枕，不过一场无常之梦～“无常实在不可免，高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪，是青春无常;人寿如朝露，去日只苦多，是生灭无常;秋风萧瑟，草木摇落，是时序无常，总之，因缘所生法，生灭代谢，迁流不息，原是必然之理。人生的过程，更是百感忧其心，万事劳其形，笙歌沸腾处原是一场幻境界，声稀味淡中才觅得一些真消息。”然而世人迷失沉溺其中，不能醒来。何也,因为人们始终执着有一个“我”在。
说到底，人生一切烦恼痛苦，恩怨纠葛的的根源都是因“我”而起。佛教认为人生如苦海，那么苦从何来,从执着来～“执着”从哪里来的呢,从“我”来的，我的身体，我的财富，我的名声，我的地位，我要占有它，我要得到它。不仅俗世中人如此，连修行人也一样着了我相，念念都没有离开“我”，我修福，我供佛，我修行，我种善根，事实上，哪里有一个“我”在呢,对于修行人来说，不能破除我执，就永远无法见到自性，修成正果。
我本非我。我是谁,谁是我,这个镜子中的我真的是我吗,这个别人眼中的我真的是我吗,这个纠缠于烦恼痛苦，七情六欲之中的我真的是我吗,说到最根本的我们的身体，佛曰此为“我相”，我相并不是我啊。打个比方，我相只是我的房子，并非房子中的主人;我相只是灯泡，并非光明本身。前面所说的种种我相，即一切生理我，家庭我，社会我都并非是我。那么我的思想情感，我的思维意识，即所谓的我的心，这个是我吗,也不是。这些其实只是心的假相，心之感受，并非心之本体，是妄念而非真心。真心即是心之本体，它是灵光独耀，迥脱尘根;如如不动，一尘不染的。这个“如如不动，一尘不染”的心之本体才是真我呀。一切相均是假象，而非真实。我们的色身，自幼至老，都在新陈代谢，它时时变迁，从一生下来的小不点，到少年，到青年，到中年，再到老年，直至死亡，是一直处在成长，衰老的变化过程中的，一刻不曾停留。中国的文字真是很奇妙，把摄影称之为照相，照的是我们的“相”呀，不是我们的“体”。“我相”是会变化的，我们的思想，念头，情感也是时时变迁，刻刻不停，一天到晚，什么时候停过,相随缘生，缘聚相现，缘散相灭。一如节日夜空绽放的焰火，昙花一现，转瞬既逝。相是生灭变迁，无法把握，亦无法留住的。会有恒久不变的名相吗,老子说，“名可名，非常名”。说的即是一物多相与多名，例如一只青蛙，它未来将是蝌蚪，本来有尾巴，成体后尾巴则会消失。这一系列的变态，就是一物多相。又如一条蚕，它本来是茧，后来是虫，最后又成为蚕蛾。这也是一物多相。世界上所有事物的存在，实质上都是一物多相的。由于多相所以多名，例如蝌蚪，蟾蜍(有尾蛙类)，青蛙(无尾蛙)等等。相会变化，但本体不变。故金刚经云，“凡所有相，皆是虚妄。但见诸相非相，即见如来。”世人不明其中道理，迷己逐物，认假为真，执迷于种种外相，境界之中而无法自拔。能够看清这一点，超脱出来者，便是一个具有人生大智慧的悟者。

庄子便看透了这一点。佛曰我相，人相，众生相，寿者相，一切相均是假相。庄子亦说，“至人无己，神人无功，圣人无名。”这里的“己”，“功”，“名”都是外相，所以说一个悟道者必然是“无我，无功，无名”，无一切执着。但我们在生活中总是念念有我，时时恃功，处处仗名。我们总是执着，执着于我的财富，我的名声，我的地位，我的一切。所以倘若得不到，我们就会烦恼万分，郁闷失落;当一旦失去这一切，我们就会痛不欲生，生不如死。事实上，穿透历史的风云，淌过岁月的沧桑，我们会发现人生一切荣辱穷达，得失毁誉，不过是过眼云烟;世间一切爱恨情仇，是非恩怨，到头也只是一场空。在我们今天看来是天大的事情，日后也许只会淡淡付之一笑。曾经听过这么一则“六尺巷”的故事:
清代大学士兼礼部尚书张英是安徽桐城人，张英老家的家人修治府第，因地界的问题与邻居吴宅发生了争执，两家在当地都是名门望族，谁也不甘示弱。双方发生纠纷，告到县衙。张英的家人遂驰书京都，企图借相府炙手可热的权势压倒吴家。张英见信后，立即批诗寄回。其诗曰:“千里修书只为墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”张英的家人接信后依照他的意思，在原地界上让出了三尺土地，以示不再相争。邻居看到张家这样处理此事，自觉也有不妥之处，遂仿效张家又让出了三尺土地。于是便形成了一条六尺宽的巷道。“六尺巷”是个宣扬宽容与谦让精神的故事，一时传为美谈。而此诗的背后，其实是大学士张英对于“一朝风月，万古长空”的深刻领悟。
破除我执，是生活的大智慧。中国人很爱面子，平日里喜欢摆摆架子，充充好汉，倘有了些身份地位，便更是放不下身段，总是端着，拿着，比着，颜面是比天还大的事情。当别人态度不好，或一句话不中听，马上起计较心，乃至起嗔恨心。而事实上，一个真正聪明的人总是善于自嘲，富有幽默感的。切记别太拿自己当回事～当然要做到这点确实不容易，因为我们总是太把自己当回事，所以受不得半点委屈或羞辱。有句老话怎么说来着,士可杀而不可辱～所以在佛教“六度”修行中，最难做到的便是“忍辱”了。对于辱，禅师们又是如何应对的呢,昔日寒山问拾得曰:“世间谤我，欺我，辱我，笑我，轻我，贱我，厌我，骗我，如何处置乎,”拾得云:“只是忍他，让他，由他，避他，耐他，敬他，不要理他，再待几年，你且看他。”忍辱的工夫，就是要不但能忍，甚至连忍的念头也拿掉，心平如水，清净自然。

白隐禅师是一位有道高僧。他住所附近有一杂货铺，铺主的女儿长的非常漂亮。有一天，铺主发现自己的女儿肚子大了起来，吃惊之余，追问孩子的父亲是谁。女孩起先不说，后来实在撑不下去，就说出了白隐的名字。铺主大怒，气冲冲的找到白隐禅师质问。白隐禅师听后，只淡淡的说了一句:“是这样的吗,”孩子出生后，就被送到白隐禅师哪儿照料----------此时白隐禅师已经名声扫地，但他并未作任何辩解。他默默的忍受着各种白眼非议，从邻居那里弄到了孩子所需的一切东西，悉心照料着这个幼小的生命。
一年之后，铺主的女儿实在受不了良心的责备，终于将真相告诉父母--------孩子的父亲是村外的一个年轻人。铺主得知真相后大吃一惊，立即找到白隐禅师，向他表示深深的歉意，并将孩子领回，同时恳请禅师的宽恕。白隐禅师把孩子送还他们，又只淡淡的说了一句:“是这样的吗,”
我每次读到这则禅宗故事时都深受感动，古人云，当可怨，可怒，可辩，可诉，可喜，可愕之际，其气甚平，此乃多大涵养～智者曰:“冤不怒，誉不喜，超然物外～两次‘是这样的吗’意味深长，非大境界人不能言。
说到执着，除了“我执”外，还有“法执”。如果说我执难破，法执就更是难除了。我们这个世界之大，国家或地区之间，民族，宗教，信仰之间，是如此的不同。每个人的成长经历，思想个性，信仰追求不尽相同，也就是说每个人的世界观，价值观，人生观是不尽相同的，因而导致这个世界充满了矛盾，纷争和博弈。人们总以为自己是正确的。所以凡是遇到与自己不同观点，看法的人，便群起而攻之，大加鞑伐。以自己的标准去衡量别人，大而言之，象美国人评击伊朗，朝鲜，古巴是流氓国家，喜欢对别的国家指手画脚，横加干涉，喜欢把自己的那一套人权观，价值观推行到全世界，强加给别人头上;小而言之，象文人相轻，就是这样的臭毛病。所以王朔瞧不起李敖，李敖瞧不起余秋雨，十博士联名抵制于丹，文人之间的谩骂攻击，还会少吗,还有，大凡权威或成功人士，囿于过去的成功经验，知识阅历，特别容易形成思维定势，往往固执己见，听不进别人的建议或意见。这也是法执。所谓大道无遮拦，智者从来都是以开放的心态面对一切问题。“空”是人生的大智慧，但人们心里却总是塞满了各种东西，不知道清空自己。以致头脑，思维，情感充满种种成见，执着，偏见，心智蒙蔽，思维堵塞，见不到“道”了。

有这么一则老生常谈的故事，一名还在求学的年轻人偶然在树林间遇到了一位智者，便要向他求教。"我们一边品茶一边慢慢说吧。"老者说到。他们刚一坐下，年轻人便迫不及待地问起了问题。就在他正在滔滔不绝的时候，他注意到他的茶杯已经满了，老者却还浑然不觉继续倒茶，满出的茶水已经浸湿了他的衣襟。"茶杯早已满了，为何您还继续倒茶呢,"年轻人不解的问。那位智者笑答:"你的脑子早已满了，为何你还继续提问题呢,"
道须通流。执着的状态必定是阻塞的状态，开放的状态必定是空的状态。中医讲“痛则不通，通则不痛”，这里通在其本质上是空。在心理状态中，一个人若能真的作到空，他就不会被外界的言辞所打扰，被外部的境界所影响。一个虚心的人，一个无私的人，外界的东西都会来，外界的东西都会去，这是得道者的心态。一切随顺自然，“风来竹面，雁过长空”，事来则应，过去不留，心不为外境所动。佛家叫做如如不动。事情来了，则自如应接，妥善处置;事情过去了，心中不留任何痕迹，决不执著，贪求，耿耿于怀或烦恼丛生。
世人往往执着于事物的外在形象而看不到空的实质，但对于智者而言，他们的慧眼总能识破洞察其中玄机。现代科学已经证实，“有”在本质上是由虚空构成的。我们脚下的地球从表面看是充实的，但如果除去那些构成地球的分子与原子的空隙，它的直径只有100米，而非1300万米。方迪说，“正因为人体是由虚空构成的，我才能够在火化之后，被装进一个火柴盒里。”老子说:“天下万物生于有，有生于无。”这里无即是指空，有来源于空，但空不是指“没有”，着个世界上不存在“没有”，空即是有，它只是万事万物存在的另一种形态而已。空与有是两端，有是显态，空是隐态。《心经》云:“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”空是存在的根本特征，存在是由空组成的。如果不能认识到这点，一个人就不能充分觉悟。对此，禅师们又是如何理解的呢,
善导一日与仰山玩月，仰山问:“这个月尖时圆相向什么处去,”善导说:“尖时圆相隐，圆时尖相在。”认为尖时圆相隐潜地存在，圆时尖相仍在圆中，尚是就知见而言。
后来云岩说:“尖时圆相在，圆时尖相无。”认为尖时虽不见圆相，而圆相不失;而月圆之时，尖相尚未形成。这仍是就知见而言。两位禅师的解释虽然不同，但都胶着于形象。
后来道吾禅师说:“尖时亦不尖，圆时亦不圆～”这就超越了形象。因为尖圆的相状，只是相互对待而言。如果在尖时心中没有圆相与它对待，又何以知其为尖为圆,尖圆皆无自性，绝去相待，则尖无尖相，圆无圆相。这才是禅悟的境界。
一轮圆月，但以佛眼观之，诸法无常，诸相非相，圆缺只是相对的概念，圆缺均幻，悲喜皆空。
佛曰万法惟空，生活的智慧必须以破除障碍为前提，要放下一切牵挂执着，明了解脱和空。然而说到一切皆空，是不是容易被认定为一无所有呢,
大珠禅师的弟子在听完他对解脱和空的解释之后说:“我知道了，空的要义就是毕竟一无所有。”
大珠禅师说:“毕竟是你自己，不是毕竟一无所有。”这位弟子恍然大悟，高兴的离去。从大珠禅师的话语中，我们知道空和解脱，是要归到实实在在的自己，而不是把自己的本质和真我也否定掉。

万古长空，一朝风月。如果说其第一层含义所指为“空”，那么第二层含义则是说“有”，
烦恼,欲望等加以清此处之有，乃是“真空妙有”。从修行的角度而言，把心里头的一切障碍,
除,这个功夫就是"真空",然后依据自己本然的天性,自在地生活,好好地实现自我,那就是"妙有".故宋朝的善能禅师说:不可以一朝风月,昧却万古长空;不可以万古长空,不明一朝风月。杨慎词云:“是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。”此处其实亦有两层意思，空与不空。是非成败转头空，此谓之空也。青山依旧在，几度夕阳红。此谓之不空也。不空的是什么,是你的“真如本性”，是那个“真我”，是你洗尽一切浮华之后生命的本质。佛法讲空，四大皆空，但若执着空，是顽空，枯空，死空。从中复有，是空中妙有。
我们说要破除一切执着，因为凡是执着便是以偏概全，便不能智慧圆满。以偏概全的毛病在不同的人身上体现是各不相同的，明星大腕以名气衡量一切，达官权贵以权力衡量一切，有钱人以金钱多少来衡量人，有知识的人以学问高低来衡量人，漂亮女孩以容貌美丑来衡量人，但只要是用外在物作为标准衡量，世界必定是偏向，不全面，不完整的。当有一天，我们认识到诸相皆空，抛弃外在的东西，回过头来进入内在时，他的“骑驴觅驴”的毛病便好了。但这时最怕染上的便是“骑驴不肯下”，当你证到“空”的境界以后，你会有一种生命觉醒，身心顿悟的大喜悦，但如果贪恋执着于这种境界，那就是“骑驴不肯下”。
文慧禅师得道后上堂讲法，一僧问:“如何是禅,”
文慧禅师答道:“入笼入槛”。
僧拍手称赞。
文慧禅师又道:“跳得出是好手”。
僧犹豫未答。
文慧禅师大声道:“了”。
对于真悟者而言，禅法虽然高妙，习禅则如入槛笼。修禅者虽脱尘世之绊，又着禅法之缚。惟有某一日从禅之虚象中跳出，身上了无禅家痕迹，方是真正“了”断。
万古长空，一朝风月。静以纵观，省察当前。“万古长空”把时空拉得很长很远，“一朝风月”则把时空凝聚到眼前当下。“一朝风月”即是当下，即是一时，此“一时”也，凝聚过去，现在，未来于当下的刹那。佛在《金刚经》上说“过去心不可得，现在心不可得，末来心不可得”，因为这不是事实真相，事实真相是“一时”，而不是“三时”。我们都生活在三时中，有过去、现在、未来的分别和概念，而不生活在一时里。一是如如不动，是不二法门，是觉，二就迷了，现在我们还来个三。如果真能证得“一时”，那么对于时间就自在了。但就这么一个问题，竟然难倒了一位大禅师。

唐朝有一位德山宣鉴禅师，在北方研究《金刚经》，下了很深的功夫，注解出一部《青龙疏抄》，天下丛林都公认他是第一流的法师，人称“周金刚”。他听说南方提倡“顿悟成佛”，很不以为然，就带着《青龙疏抄》南下，准备破除六祖顿悟的禅法。德山一路晓行夜宿，辛苦跋涉，一日在路上走累了，看见路边有个卖饼的小店，他腹中饥饿，想买几块点心充饥。店里的老婆婆看见德山进来，就笑着迎接:“法师你肩上挑的是什么呀,”“这个，是我注解《金刚经》的书。”德山禅师道。老婆婆说:“我读《金刚经》，正有一句不懂，想请师父为我解答，师父如答得上来，便实施与点心。若答不出来，且别处去，不给点心。”德山大笑:“请说来听听～”老婆婆于是问道:“《金刚经》说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，请问师父:您现在要吃点心，您点的是哪种心啊,”德山顿时愕然，不知如何回答。
三心一体，当下即是。在禅宗里，心的一刻就是永恒，永恒也只在一念之间。佛教轮回观认为，人的生命不只是限于现在这一生，还有前生和后生。然而在禅宗那里，三世的观念已被超越。李商隐《题僧壁》:“若信贝多真实语，三生同听一楼钟。”过去、现在、未来三世，都凝聚成当下的刹那，不可分辨，也毋庸去分别。在这一瞬间，超越了一切时空、因果。

万古长空，一朝风月。在现实生活中，一朝风月之“有”须落实于当下一刻之中。
有和尚问崇慧禅师:“达摩未到中国之前，中国有没有佛法,”禅师答:“没来之前的事暂且搁著，你自己的事怎么样了,”和尚不解，崇慧禅师又说:“万古长空，一朝风月。”对修行人来说，不要管它万古长空，只管一朝风月就可以了。
崇慧禅师答以“万古长空，一朝风月”，是点明对方不管目前、现在、当下，却想到那么长的时间、那么大的空间，完全不切实际。一朝风月是万古长空中的一点一段，但若无这一点一段，就没有著力处。若要体会万古长空，必须从你自己认识起，你自己是什么,真正破除了我执，把自己放下了，才能发现万古长空。看你现在是万古长空呢,还是一朝风月,如果你现在是一朝风月，也就是说，你努力于现在，就不会想到要问这个问题。如果你现在是万古长空，也就是功夫作好了，即与万古长空合而为一，也不必问这个问题。
所以你的问题是多余的，不应该问的。就算我告诉你达摩来之前中国有禅法或没有禅法，跟你也完全没有关联。这句话对于我们来讲也是一样的，我们常讲「现实、现实」，现在目前才是最实在的，离开现在目前，不论讲什么都不切实际～
戈国龙说，我们的头脑总是在回顾过去，在构思将来，却很少安心于现在。但对于悟道者而言，生活于现在是唯一真正的生活～过去已经消失，我们所有的只是记忆;未来还没有来到，我们有的只是想象。而我们活在现在，活在当下，我们就是生活在永恒之中。因为现在不属于时间，我们面临的只能是永恒的“当下”。当下不是一个固定的时段，而是永恒的瞬间。时间只是人们头脑分别的产物，一旦我们生活于现在，头脑就消失了，时间性也不复存在了。时间是人的现象，无时间是开悟的境界。无时间并不是在说任何外在客观性的消失，它只意味这时间第一次以无分别的整体在觉悟者身上显现～人第一次破除了对日常生活时间的执着，第一次生活于永恒之中。
故曰:万古长空，一朝风月;一朝风月，万古长空。

何谓万古长空一朝风月,
最近拜读了星云大师和刘长乐先生的谈话录《包容的智慧》，而“万古长空，一朝风月。”即是星云大师对佛教中的“禅”这中修持方法特点的描述，“星云大师:所谓禅，往雅处说，就是‘万古长空，一朝风月’;往俗处说，就是‘与众生同一鼻孔出气’。”初读此句，就觉得其中暗藏玄机，于是想来探究一番。
有一个故事很好的阐述了这句话的含义:
有僧人问崇慧禅师:“达摩未到中国之前，中国有没有佛法,”
禅师答:“没来之前的事暂且搁着，你自己的事怎么样了,”
僧人不解，崇慧禅师又说:“万古长空，一朝风月。”“万古长空”把时空拉得很长很大，“一朝风月”则把时空凝聚到眼前当下。对修行人来说，不要管它万古长空，只管一朝风月就可以了;当下是什么就是什么，当下说怎么样就怎么样。这个说法对不对呢,
这句禅语是把时空的长短和达摩带来的禅法或释迦牟尼佛的心法对比起来讲的。其实那位发问的人知道，处处都是佛法，佛法本来就是现成的，跟达摩来不来中国没有关系。但他这句话问的太远了，跟当下没有关系，可是他自己不清楚。
崇慧禅师答以“万古长空，一朝风月”，是点明对方不管目前、现在、当下，却想到那么长的时间、那么大的空间，完全不切实际。一朝风月是万古长空中的一点一段，但若无这一点一段，就没有着力处。若要体会万古长空，必须从你自己认识起，你自己是什么,真正把自己放下了，才能发现万古长空。看你现在是万古长空呢,还是一朝风月,
如果你现在是一朝风月，也就是说，你努力于现在，在心上用功，就不会想到要问这个问题。如果你现在是万古长空，也就是功夫作好了，即与万古长空合而为一，也不必问这个问题。
所以你的问题是多余的，不应该问的。就算我告诉你达摩来之前中国有禅法或没有禅法，跟你也完全没有关联。这句话对普通人也有用处，我们常讲“现实、现实”，现在目前才是最实在的，离开现在目前，不论讲什么都不切实际～
由此不难发现，佛教对于修持是有着立足于当下和眼前的一种实事求是的的态度，要通过足够的一朝风月的积累才能获取对万古长空的认识，这和人类实践出真知的道理是不谋而合的，也正由于保持着这样的优良传统，佛教才得以发源与印度而兴盛于中土，和中华文明交相辉映，结出禅这种独特而富有智慧的文化成果，为我们后人留下宝贵的精神财富。
善能禅师说:“不可以一朝风月，而昧却万古长空;不可以万古长空，而不明一朝风月。”
所谓万古长空，谓佛法无边，无过去现在未来，这是真空;所谓一朝风月，谓天地万物的存在，这是妙有。但真空即妙有，妙有即真空，万古是一朝，一朝也是万古。当下能悟，即是佛性，还管他达摩的来与未来,
综上两则材料，万古长空和一朝风月应该是没有主次之分，而却有着先后之分的，它们共同体现了我们对时空的认识。

太长不看

看了大半段，部分认同，不得不说佛家自成一派，深研未免落入彀中难以自拔。